Nous avons développé ailleurs certaines réflexions plus complètes sur la théorie du kundalini yoga. Nous allons ici reprendre une description plus directe et plus facile à suivre. Les ressemblances avec Platon sont telles, que nous utilisons aussi le vocabulaire de ce philosophe pour éclairer le sujet. Le monde hindou résonne beaucoup plus dans des images et notre Occident dans des concepts. Cependant, la conception est très semblable.
Méthodes amonts
Le yoga kundaline est une technique très spécifique qui vise à maîtriser le désir sexuel. C’est évidemment particulièrement difficile. La première chose à faire sont donc de ne pas tomber dans la sur-stimulation. C’est tout un travail. Nous cédons plus à toutes nos tentations lorsque nous sommes passifs et avons besoin de nous remonter le morale. Il y a de nombreuses autres choses à faire, tout un art de vivre en fait, pour éviter de ce retrouver dans ces situations. Ce n’est pas le sujet de cet article, qui se limite au kundalini à proprement dit.
La technique est essentiellement masculine. Les hommes sont soumis à un désir d’une puissance bien plus importante que les femmes.
L’âme et les chakras
L’âme chez Platon
Notre tradition insiste sur l’âme intellectuelle immortelle qui nous survivrait après la mort. Mais à y regarder de plus près, la description de l’âme chez Platon et Aristote est multiple. Dans Le Timée, Platon reprend sa thèse de la tripartition de l’âme, déjà exposée dans La République et le Phèdre. L’âme a trois parties. Le logistikon, faculté intellectuelle, le thymos, ardeur, colère, sens de l’honneur, et l’epythumia, appétit et désir sexuel. La première âme est située dans le cerveau. La seconde au niveau du cœur, au-dessus du diaphragme. La troisième correspond à toute la zone sous le diaphragme et correspond à la faim et au désir sexuel.
La théorie des chakras est exposé dans les Uppanishads consacrées au Yoga. La correspondance entre les âmes de Platon et les chakras est frappante. La théorie hindoue les développe juste un peu plus les différentes âmes qui régissent les fonctions du corps.
Les chakras sont des roues, qui peuvent tourner en deux sens différents. Quand elles tournent vers le bas, elles nous attachent à la matérialité et la terre. Le but de la méditation est de nous délivrer, autant que possible, de la puissances de ces âmes et de ces désirs pour nous unir avec la divinité. On trouve donc ici la même géographie que chez Platon et la même recherche d’ascension.
Les chakras
Il n’y a pas de description vraiment canonique et parfaite des chakras qui servent de guide en toute circonstance. Les chakras représentent des nœuds physiques et physiologiques par lesquels circulent les différentes énergies du corps. Une grande partie des exercices de méditation hindoue consiste à développer la conscience interne de ces emplacements.
Voici une description assez standard:
Le chakra racine, Mūlādhāra
Le chakra racine est associé à la faim et à la nourriture, à la sécurité et à l’instinct de survie.
Selon certaines interprétations, c’est principalement ici qu’est l’énergie qu’il s’agit de faire remonter dans le kundalini. Nous ne partageons pas cette tradition. Nous défendons la position selon laquelle le kundalini yoga se concentre uniquement sur l’énergie sexuelle.
Il est situé entre l’anus et le sexe, un peu au-dessus de ces organes et à l’intérieur du corps. Il est parfois recommandé de méditer sur le triangle énergétique de ces trois pôles. On peut tout à fait méditer sur toute la zone. On peut apprendre à contracter le muscle situé à cet endroit. Cela correspond à l’un des exercices du Kama Sutra pour apprendre à retenir l’éjaculation… avec des résultats qui restent à prouver.
Une autre partie de la tradition souligne encore la force du sphincter de l’anus, que l’on contracte dans les exercices de Bandhas. Bandha signifie tout simplement contraction. Il y a donc en fait réellement deux endroits, l’anus et la zone entre le sexe et l’anus. La théorie privilégie le centre, sans doute le point le plus bas du tronc, mais dans la réalité de la pratique, les deux sont mobilisés.
On lui associe parfois des émotions, mais cela n’a pas une grande vérité, ni une grande importance. Ce sont surtout des supports pour la méditation. En même temps que nous nous concentrons sur la zone physique, nous pensons à ces émotions: sécurité, confiance, sentiment d’être soutenu par la Terre, et développons cette pensée: « Je suis ancré, je suis en vie, je fais partie de la nature. ».
C’est également ici que la tradition place l’image du serpent endormi, enroulé trois fois et demi, qui s’éveille doucement et monte le long de la colonne vertébrale lors de la montée de la kundalini c’est-à-dire l’énergie des âmes du bas du corps.
Le chakra sacré, Svādhiṣṭhāna
Ce chakra est associé à l’énergie (désir, pulsion) sexuelle, mais aussi aux relations émotionnelles avec les autres. Il intervient après la nourriture, mais selon les personnes, il peut être bien plus difficile à maîtriser que le premier.
Il est situé entre le sexe et le nombril. On le localise parfois trois doigts sous le nombril. Il n’est pas toujours évident à distinguer, et cela n’a pas une grande importance. on peut se concentrer sur cet endroit. Là encore, il ne sert à rien de rendre cette zone absolu. Toute la zone est très sensible.
La méditation peut se concentrer sur les idées d’ouverture au plaisir de l’existence, de créativité fluide et sur la pensée que « Je m’autorise à ressentir et à créer » et sur la visualisation, « un flot d’eau pure qui commence à monter ». Cette visualisation traditionelle, ce n’est pas une obligation non plus. Une telle image pourrait tout aussi bien nous donner envie d’aller aux toilettes. Imaginer l’énergie qui monte est bien suffisant.
Au niveau du plexus solaire (Maṇipūra)
Ce chakra est lié à la digestion, à l’énergie de l’action de tous les jours, à la transformation. Il est situé juste en dessous des côtes, parfois entre les côtes et le nombril. Cette zone sans chakra est très obscure pour la conscience et c’est elle qui est travaillée par les bandas et par les barratements, pour tenter de lui apporter un peu de conscience. Il correspond à l’émotion de la force intérieure, la confiance en soi, et le pouvoir personnel. La pensée utilisée pour méditer dessus est « J’ai la puissance de transformer ma vie. ». La visualisation correspond à la puissance de transformation de la digestion. C’est un feu qui s’embrase et pousse l’énergie vers le haut. On trouve la même image du feu pour symboliser le pouvoir de la digestion dans le Timée.
C’est aussi à ce niveau que nous sentons une contraction lors du jeûne. Le jeûne fait partie des techniques de rétention destinées à l’apprentissage de la maîtrise des puissances du corps. Les yogis sont traditionnellement extrêmement maigres, mais c’est aussi parce qu’ils sont très pauvres et ne vivent que de mendicité.
Au niveau du cœur, Anāhata
Le cœur est légèrement à gauche et le chakra est au centre, soit au même niveau, soit légèrement au-dessus du cœur. Ce chakra correspond parfaitement au thymos platonicien, au sens de l’honneur et de la justice.
C’est lui qui est excité lorsque nous sommes dans une position d’injustice et calmé lorsque nous ressentons ou travaillons nous-mêmes à être justes et à avoir un comportement moralement correct. Lorsqu’il n’est plus sur le bon chemin, il est le fameux ego, qui cherche à avoir plus ou moins que sa part, en excès, ou qui se défend mal quand il est attaqué, quand sa réponse manque de justice et de justesse.
Les émotions associées sont l’amour, la compassion, la gratitude, l’acceptation. Nous reconnaissons clairement ici la doctrine émotionnelle de l’hindouisme et du bouddhisme, qui consiste à développer par la méditation les émotions permettant d’équilibrer les différents sentiments d’injustice. La gratitude va envers l’univers et compense la souffrance de vivre et d’être né. La vie est certes difficile, mais que seraient la non-vie et le néant? La vie vaut toujours mieux que rien. La compassion doit nous permettre de comprendre l’injustice d’autrui, comme lorsque nous nous mettons à sa place par empathie.
La pensée associée est : « J’aime et je suis aimé. Je suis en union avec tout ce qui vit. » peut nous rappeler Jésus ou les positions de Spinoza sur l’amour de Dieu. La visualisation est celle d’une lumière verte ou dorée qui s’étend à chaque inspiration.
Au niveau de la gorge (Viśuddha)
Ce chakra est juste sous la pomme d’Adam, dans le creux de la gorge. Il forme lui aussi un système avec les autres points d’énergie que sont la langue, et le fond de la gorge, derrière les végétations. Il correspond à la vérité, la sincérité et la pureté. La pensée qui va avec est « Je dis ma vérité, je chante la vie. ». La visualisation est celle du son intérieur, OM, qui vibre et purifie le canal. OM cependant, peut servir à tous les chakras. C’est aussi le chakra de la parole et du silence.
Au niveau du troisième œil (Ājñā)
Le troisième œil est situé sur le front au-dessus des deux yeux réels. Il est l’endroit de la lumière blanche, de la clarté de l’esprit. Point important, il et décalé de l’alignement avec la colonne vertébrale et il n’est pas sur le chemin de la montée de l’énergie vitale de la kundalini. Il est plutôt mis au repos lors de cette méditation, ce qui lui permet de retrouver sa clarté originaire. Il est lié à l’émotion liée à la clarté, la vision, l’intuition et lié à la pensée: « Je vois la réalité telle qu’elle est. ». La vision qui lui correspond est une lumière indigo qui s’ouvre comme un lotus.
Ce chakra et cette forme d’intelligence sont souvent sursollicités dans nos sociétés. Ce chakra est lié à la fatigue et à la charge mentale.
Au niveau du sommet de la tête, Sahasrāra
Le sommet du crâne correspond presque au point le plus haut du crâne. Il est juste avant, vers la colonne. C’est sur ce point que se pratique la posture sur la tête.
C’est là qu’arrive la kundalini et là que se fait la connexion avec le cosmos. C’est par là que s’évacue tout l’excès de désir et de souffrance, dans le plaisir de la connexion à l’infini et à la divinité. C’est ainsi que s’effectue le lâcher-prise de l’ego, qui est la souffrance et la recherche de la compensation de la souffrance. Son émotion est l’union, paix absolue, extase spirituelle. Sa pensée, « Je suis Un avec le Tout et sa visualisation, une flamme blanche ou violette qui s’élève et se dissout dans l’infini. Sa pensée est « Je suis Un avec le Tout. » et sa visualisation, une flamme blanche ou violette qui s’élève et se dissout dans l’infini.
Les chakras et la moelle épinière
Tous les chakras, à l’exception du troisième œil, sont directement reliés à la moelle épinière. C’est par elle que circule toute l’énergie vitale du corps. Les nerfs qui en sont issus connectent l’esprit, le cerveau, à tout le reste du corps. Chez Platon, les trois âmes sont également reliées par la moelle épinière.
La théorie des chakras est un peu plus raffinée. Elle introduit l’idée que les chakras doivent être activés et que l’énergie vitale voyage à travers trois canaux, les nadis, et pas seulement à travers la colonne vertébrale, shushman, qui est l’un de ces trois canaux. L’énergie circulerait à travers ces canaux, et les exercices de respiration, notamment la respiration alternée, permettraient d’apprendre à la sentir et à la maîtriser. Des centaines d’heures de pratique ne nous ont pas permis d’arriver à un résultat tangible. La bonne nouvelle étant que rien de tout ceci n’est nécessaire pour parvenir à la montée de la kundalini.
Dans certaines théories, les chakras devraient être activés les uns après les autres, certaines techniques seraient dangereuses, etc… Tout cela est du floklore, de la rhétorique et du décorum pour conduire les adeptes vers la pratique, dans un contexte de base qui reste très spirituel et religieux. Nous pouvons développer notre interoception de certaines zones ou points dans le corps. Mais c’est à peu près tout. Il n’y a pas de pouvoir magique qui apparaissent en récitant un mantra en se concentrant sur le nombril… C’est dommage, mais c’est ainsi. Et c’est bien plus cohérent avec nos connaissances médicales rééelles.
Les bandhas
Les bandhas, en revanche, ou contractions, sont indispensables.
Les trois bandhas (बन्ध, « verrous » ou « contractions ») sont des techniques fondamentales du yoga tantrique et du Hatha Yoga. Ils consistent à contracter certaines régions musculaires pour modifier la circulation de l’énergie (prāṇa) et accompagner le travail respiratoire.
Les trois bandhas sont :
- Mūla Bandha (मूल बन्ध) : le verrou racine, au niveau du périnée.
- Uḍḍīyāna Bandha (उड्डीयान बन्ध) : le verrou abdominal, au niveau du ventre.
- Jālandhara Bandha (जालन्धर बन्ध) : le verrou de la gorge, au niveau du cou.
Mūla Bandha : le verrou racine
Zone concernée : le plancher pelvien, et plus précisément la région du périnée. Contrairement au description habituelle, on peut le contracter dans toutes les positions. Il n’est pas besoin de se mettre en lotus ou même les jambes croisées.
Il suffit de repérer la région située entre les organes génitaux et l’anus et de la contracter. La contraction doit être intérieure. On peut tout à fait contracter en même temps l’anus, le devant du pelvis, voire même les fesses.
Ensuite, il faut imaginer qu’une énergie remonte de cette zone, le long de la colonne vertébrale, On peut aussi imaginer que l’énergie remonte à travers tout le bas du corps, mais la sensation principale reste dans la colonne vertébrale.
Le mieux est de contracter en expirant. L’expiration crée un vide qui aide l’aspiration de l’énergie dans le bas du dos. On peut tenir quelques secondes et recommencer.
Uḍḍīyāna Bandha : le verrou abdominal
C’est probablement le plus spectaculaire des trois bandhas. Il consiste à créer une aspiration abdominale vers le haut. La zone concernée est la paroi abdominale, le diaphragme et la région située sous les côtes.
Pour le contracter, il faut se mettre debout, les pieds écartés de la largeur du bassin, les genoux légèrement fléchis et les mains sur le milieu des cuisses. Le dos est légèrement courbé et les jambes fléchies. On inspire normalement et à l’expiration on vide les poumons autant que possible, sans forcer. Le but est ensuite de rentrer l’estomac sous les côte. Pour le faire, sans inspirer, on peut effectuer comme un mouvement d’expiration complémentaire en rentrant l’estomac. Le ventre se creuse alors fortement et remonte sous les côtes, avec une impression d’inspiration vers le haut.
Il ne faut évidemment pas le faire après un repas, cela entraînerait des reflux.
Jālandhara Bandha : le verrou de la gorge
Le dernier Bandha concerne le cou, la gorge et la région cervicale. Pour le contracter, on baisse le menton vers la pomme d’adam, on expire et on contracte. On contracte légèrement tous les muscles autour, en poussant vers le haut pour sentir cette pression particulière qui détend l’arriète de la colonne vertébrale.
La position des mains permet d’exercer une pression vers le haut
Les trois bandhas réunis : Mahā Bandha, le grand verron
Lorsque les trois bandhas sont associés, on parle de Mahā Bandha (महाबन्ध), le grand verrou.
Dans la pratique classique :
- Expire complètement.
- Effectue Mūla Bandha (contraction du périnée).
- Effectue Uḍḍīyāna Bandha (aspiration abdominale).
- Effectue Jālandhara Bandha (verrou de la gorge).
- Maintains brièvement la position des poumons vides.
- Relâche dans l’ordre inverse : gorge, abdomen, périnée.
- On inspire doucement et on recommence
Et pendant tout ce temps, on imagine que l’énergie du bas de la colonne vertébrale remonte dans et le long de la colonne, jusqu’au chakra couronne, ou l’arrière de la tête, par laquelle nous nous connectons à l’univers.
La montée de la kundalini
Voilà pour la théorie. la pratique est encore plus simple. Il suffit d’apprendre à canaliser et faire monter l’énergie le long de la colonne vertébrale. On peut faire cet exercice, pour ainsi dire, à vide, sans désir sexuel, pour s’entraîner.
Mais c’est quand le désir est là que la technique prend tout son sens et que la difficulté devient extrême. C’est à ce moment qu’il faut d’abord trouver le courage de ne pas passer à l’acte sexuel. Puis faire cet exercice qui consiste à serrer les verrous et faire monter l’énergie le long de la colonne vertébrale. Il faut parfois le faire assez fort et répéter pendant une vingtaine de minutes. L’idée est que la dépression créée par les contractions va faire monter l’énergie. Donc plus la pompe à vide est puissante, plus l’énergie a de chances d’être aspirée. D’où l’intérêt également de faire l’exercice quand l’estomac est bien vide. Le matin est un bon moment pour prendre quelques minutes pour s’entraîner. Au fur et à mesure de la pratique, nos sensations le long de la colonne se développe et nous apprenons à contracter les muscles plus finement pour arriver à l’état de tension musculaire d’un côté et d’extension et d’étirement de la colonne vertébrale voulu de l’autre. Ce type de tension particulière est rendu possible par les trois contractions qui permettent de tirer les muscles vers le haut. Il faut tout de même y aller doucement pour ne pas créer des contractures musculaires.
Quand cela fonctionne, on le sait tout de suite, le désir est réellement sublimé et une forme d’extase, puissante et forte, assez spécifique pour être reconnaissable. C’est quelque chose entre l’éjaculation et la libération hormonale que l’on peut avoir après une séance de sport, avec de sensations très fortes dans la colonne vertébrale et le sommet et l’arrière du crâne. Le désir sexuel en lui-même est complètement neutralisé, au moins pour un moment. D’autres sensations arrivent également simplement en faisant les exercices. Détente, clarté du troisième oeil, raideur de la nuque, lumière blanche passant dans la colonne vertébrale… pas facile de savoir si tout cela est le développement de la sensation interne ou un vrai mouvement. La différence est vraiment l’intensité. La montée de la kundalini est bien plus forte et envahissante.
Mais cela ne fonctionne pas à tous les coups, et nous n’avons personnellement pas encore compris pourquoi ou comment. Quelques textes expliquent que c’est le sperme lui-même qui remonterait dans la colonne vertébrale. Mais nous savons maintenant clairement que c’est anatomiquement impossible. Qu’est-ce qui remonte alors? C’est un mystère. Une poussée hormonale, un effet de la détente quand on arrête de contracter les muscles? Une mise en route puissante du service nerveux parasympathique? Un peu de tout cela?
La maîtrise des passions
Nous avons parcouru des centaines de sources, et jamais nous n’avons trouvé une seule description directe. Même Gandhi n’en parle pas, lui qui a passé une longue partie de sa vie dans ces recherches. Il est à peu près certain que les moines tibétains et les hindous maîtrisent ces techniques, autant qu’il est humainement possible de le faire. Mais à quel prix? L’enseignement est intégré à celui du yoga ou directement à l’enseignement religieux. Ce sont des décennies d’entraînement, dans un cadre dédié.
Nous n’arriverons certainement pas au même résultat. Il ne faut de toute manière pas chercher un résultat parfait. Cela n’a pas de sens. L’humanité doit survivre, et la nature s’en est assurée en faisant de ce désir le plus puissant de tous.
Par ailleurs, la tradition hindoue met de côté ce que la tradition occidentale a beaucoup développé, à la suite de Platon, à savoir l’intelligence rationnelle et analytique. Pour contrôler les passions, il faut de tout. Des pensées correctes, des habitudes alimentaires, une méthode de communication avec les autres, un hygiène de vie acquise après des années de pratique, la mise en place d’habitudes actives, pour maîtriser nos passivités… La kundalini n’est finalement qu’une technique très particulière, rare et difficile à atteindre, dans un ensemble bien plus large permettant d’arriver à la sagesse.
Annexe
Les Upanishads
Le Timée
