L’éveil – Les Védas contre la Bible – le combat cosmique

Autorisons-nous un petit détour dans notre quête de l’éveil. Pourquoi la religion hindou, partant des Védas et allant jusqu’au bouddhisme, a tant réfléchi à cette question de l’eveil, alors que les religions du livre l’ont semble-t-il un peu mise de côté ? Voilà le paradoxe que nous allons suivre.

1. La différence fondamentale entre les Védas et la Bible
2. Le Salut, les saluts
3. L’opposition entre la Bible et la philosophie
4. Les Vedas, c’est parfait? Et les castes alors?
5. Annexe

La différence fondamentale entre les Védas et la Bible

Les Védas, qui puisent dans l’Inde antique, sont une religion universaliste. La Bible, à travers les trois religions du livre, propose des religions révélées. Là est le coeur de la différence

Les Védas et les Upanishads ont été communiqués aux hommes, singulièrement aux Rishis, directement par les dieux. Les rishis, qu’on peut appeler les sages, ne font qu’écouter la voix de la conscience. Le savoir qu’ils retirent de cette écoute n’appartient pas à un groupe. Il n’est pas une parole donnée par Dieu aux Hébreux, par Jésus aux catholiques ou par Mohamed aux musulmans. Les rishis ne sont pas des prophètes ou des dieux.

Incroyable et décisif avantage des Vedas qui s’adressent fondamentalement à tout le monde. Ils prétendent à l’universel. À l’inverse, les religions du livre séparent les hommes en différents clans spirituels. Et comme en plus ils viennent tous de la même région, en très gros du Moyen-Orient, il faut de nombreux marqueurs pour les isoler les uns des autres.

La Bible est un petit chef-d’œuvre d’incohérence sur le sujet. Dieu crée tous les hommes. Puis il fait une alliance avec eux. Puis tout à coup, on découvre que… ah, non en fait, il ne fait pas alliance avec tous les hommes, mais uniquement les Hébreux, son peuple élu… Les autres sont des goys, des non-juifs, non élus. Pas de chance…Jésus ne fait pas tellement mieux, puisqu’il vient accomplir la parole d’amour du Lévithique, c’est-à-dire finalement refonder l’alliance. Quid des Romains ? On ne saura jamais en fait… Le christianisme a bien tenté d’être un peu plus universaliste, notamment dans sa reprise de la pensée grecque chez Saint Augustin et Thomas d’Aquin. Mais le doute demeure. Chez Saint Augustin, seul celui auquel Dieu a accordé sa grâce peut être sauvé ( c’est la doctrine de la prédestination de la grâce ). Pire, ceux qui n’ont jamais entendu parler de Jésus, n’ont jamais entendu parler du « vrai » dieu, et on ne les sauvera jamais. En clair, toutes les populations qui sont nées avant Jésus, et pour tous les païens, c’est le ticket gratuit pour l’enfer… L’Islam fonctionne de la même manière, avec une clarté supérieure, la haine du juif et dans une moindre mesure du catholique, et du mécréant en général s’y expose sans complexe. Il faut dire que l’islam vient à la fin.

Voilà un constat qui ne nous fera pas beaucoup d’amis, mais ils seront fidèles et sûrs ! Les religions du livre nous divisent, alors même que l’idée de dieu, universelle s’il en est, devrait nous unir.

Le Salut, les saluts

La différence théologique est particulièrement intéressante sur la question du salut. Chez les hindous le salut, la sortie de la roue des réincarnations, dépend de la maîtrise du désir ET de l’action juste. De nombreuses voies sont possibles pour y arriver. Ces voies sont le chemin de l’éveil. Pour sortir du cycle de La réincarnation, il fait maîtriser ses désirs ( comme dans le kundalini yoga) et maîtriser l’action juste.

Chez les Juifs, pas de chance, il est quasiment impossible d’accéder au Salut de l’âme. Ce qu’il faut faire, c’est perpétuer l’Alliance avec Dieu en respectant les commandements, les 10 principaux, mais aussi les 600 autres. Autant dire que c’est une mission quasiment impossible. Ce manque de salut dans l’au-delà est évidemment ce qui conduit les Juifs à prendre soin de leur vie terrestre. Cela a entraîné cette accusation en matérialisme, qui s’appuie bien sur la doctrine, mais n’a rien d’infamant en soi.

Les chrétiens, eux, n’ont pas vraiment tranché. D’un côté, Jésus a résolu le péché originel et nous n’avons plus besoin de faire d’efforts pour nous racheter. Mais en même temps, celui qui ne suit pas la parole d’amour risque fort de se retrouver en enfer. Seul celui qui n’aura pas péché arrivera au paradis. Et attention, contrairement à l’hindouisme, là nous n’avons qu’une seule chance! Pas de réincarnation. La chrétienté ne s’est donc pas débarrassée du péché, mais elle l’a converti en morale. Là où les Juifs doivent respecter d’étranges rites, comme l’interdiction de porter du cuir lors du shabat, les catholiques doivent lutter contre les péchés capitaux: luxure, gourmandise et autres. Ils doivent en fait maîtriser leur désir. Il s’agit en plus de pratiquer les vertus théologales. Nous retrouvons un système de vertu comparable à celui d’Aristote, où tout peut se résumer à la tempérance et à la continence.

Dans l’Islam, la religion est directement liée au politique. La révélation est aussi juridique, comme dans la Bible. La séparation du religieux et du politique est bien moins présente. Il y a aussi un paradis. Les conditions ratissent assez large et sont assez intéressantes. Mais il y en a deux fondamentales, croire au vrai dieu, obtenir la grâce (miséricorde) de Dieu. La question du djihad, de la guerre sainte, est, comme tous les points litigieux qui s’accumulent dans ce texte, en débat. Ce n’est pas le lieu de trancher ici (plus d’information sont présentées en Annexe).

L’opposition entre la Bible et la philosophie

Cette différence majeure, reposant sur la sélection d’un peuple de croyants, reposant sur un prophète et l’observance de règles qui ne peuvent plus être universelles, a entraîné une conséquence très intéressante: la séparation de la philosophie et de la spiritualité.

La dernière partie des Vedas, les Uppanishads, écrits entre -500 et le XVIIIème siècle, est considérée comme la conclusion philosophique du texte religieux. La religion et la pensée ne sont pas séparées. En Occident, même s’il y a des ponts, la séparation est nécessaire. Il n’est en effet pas possible de penser, de tenter de comprendre l’universel, si l’on se réfère à un dogme livré par un prophète et ne s’adressant qu’à une partie du monde. Les conséquences de cette spération sont multiples.

Le discours de Socrate est rempli de références religieuses, à la religion grecque bien sûr, à l’Égypte antique, avec le mythe d’Er et la métempsychose dans la République, à l’Avesta et au Zoroastre comme dans l’Alcibiade. Socrate cherche un sens de la vie qui dépasse la mort et explique la vie. Pour lui, le nirvana ou le paradis est le monde des Idées, accessible par l’intelligence, le noùs, et le logos, le discours rationnel. Tel est le miracle grec, relier le salut à la raison et pas uniquement au désir et à l’action. Pour Socrate, le lien est évident, c’est la raison qui doit guider l’action et maîtriser les désirs. La raison est le fil d’or qui va nous faire échapper à l’ici-bas et nous permettre de monter au Ciel des Idées.

Cette dimension spirituelle n’est presque plus reprise dans la philosophie antérieure. Elle est abandonnée en grande partie aux différentes religions, avec des conséquences négatives et positives. Négatives d’abord, la philosophie coupée de la spiritualité, ne cherchant parfois plus du tout à répondre à la question du sens de la vie, tombe dans un discours de rationalité technique. Qu’est-ce que la vérité, la technique, la raison, le désir, la nature, le droit… ? Questions excellentes, qui ne permettent pas cependant d’aborder tout le sens de la vie. Le sens, la finalité est même rejetée comme non scientifique. Comme si la philosophie devait se borner à définir et fonder la science.

Évidemment, ce constat est en partie caricatural. La spiritualité n’est pas complètement abandonnée par la philosophie, en tout cas, pas par tous les philosophes. Mais après les thèses stoïciennes sur l’ataraxie, le repos de l’âme, le débat se concentre essentiellement sur le pouvoir de la raison. On attend d’elle qu’elle permette de maîtriser les passions. Le but cosmique de cette libération est perdu, ou plutôt reste de l’ordre de la croyance et des religions. Nous avons gagné en vérité ce que nous avons perdu en spiritualité.

L’enseignement de la philosophie, lui, en France, a complètement évacué la question. Personnellement, je le regrette, mais force est de constater que nous y avons aussi gagné. La première conséquence est le prodigieux développement des sciences en Occident, refuge des esprits universels. 2+2=4 est une vérité qui met tout le monde à égalité. Peu importe l’église. Nous y avons aussi gagné une certaine profondeur sur les concepts de justice, de tolérance, de beauté, de morale… sur les questions qu’un point de vue plus universel n’a en réalité même pas à se poser.

Les Vedas, c’est parfait? Et les castes alors?

Bon, tout ceci est bien beau, et nous comprenons désormais pourquoi la spiritualité hindoue nous attire autant, par-delà même le simple développement personnel. Elle donne, avec la thèse de la réincarnation et l’éveil, une réponse universelle au sens de la vie. Un sens que l’on trouvait déjà chez Socrate et qui a plus ou moins disparu ensuite. Mais si tout est si parfait, pourquoi cela donne-t-il une société si figée, inégalitaire et si insensible au sort de l’autre?

Poser cette question c’est un peu, du point de vue occidental, rejouer le combat entre Schopenhauer et Nietzsche. Schopenhauer a reconnu les Upanishads comme le plus grand texte spirituel de l’humanité et l’a inclus dans sa philosophie, à côté de Platon et de Kant. Nietzsche a au contraire mis en avant les moeurs du peuple aryen, soit disant peuple supérieur aux autres, et notamment aux prêtres juifs. Il le fait en se basant notamment sur un autre texte hindou, Le code de Manou, l’ouvrage qui pose l’existence et les règles des castes. (Pour ceux qui doutent encore de la réalité de la pensée raciste de Nietzsche, nous ne saurions trop leur recommander de relire la première dissertation de la Généalogie de la morale, un texte pré-nazi dans toutes les dimensions fondamentales du nazisme).

Les Védas ne prescrivent pas de caste. Mais le système du karma et de la réincarnation rend possible la pensée d’un système de caste. Si l’on nait intouchable, c’est que l’on a fauté dans une vie antérieure. Et si l’on nait dans une caste supérieure, c’est que l’on a été meilleur.

Évidemment, il y a deux problèmes dans cette logique. Le premier est de plaquer des castes humainement décrétées à une justice cosmique. L’adéquation entre les deux est loin d’être évidente. Le second est de figer la société. Comment atteindre la mobilité du karma si je suis prisonnier de la vie antérieure? Ne dois-je vivre que pour souffrir en attendant le prochain tour de la roue cosmique? Le système des castes a été en partie adouci par la mise en place de la démocratie en Inde (rappelons que Gandhi était farouchement opposé aux castes), qui a permis une certaine mobilité.

Nous retrouvons un peu le même problème dans la République de Platon. La société, comme le dit Popper, est « fermée ». Tout est organisé selon le métal dont est faite l’âme. Or pour les philosophes rois, argent pour les gardiens militaires, bronze pour les producteurs et commerçants. C’est l’un des risques d’une société trop organisée que d’être purement dans la reproduction. La liberté politique occidentale moderne reposant sur les droits de l’homme, qui n’est d’ailleurs pas incompatible avec le karma, a l’avantage d’ouvrir la vie à de multiples possibilités. Je suis libre de choisir, ou de tenter tel métier, de suivre telle croyance, de penser, etc.

Dans la tradition des Védas, la spiritualité d’emblée universelle a englobée la philosophie comme une part d’elle-même. En Occident, la philosophie post Jésus a compensé les lacunes de religions révélées non universalistes. Mais elle l’a fait en se développant sur le terrain de la vérité et de la science, puis sur le terrain dune fondation politique non religieuse.

C’est ainsi, pas une étrange ironie de l’histoire universel que la philosophie occidentale, par sa profondeur sur les questions de la vérité, de la liberté et de l’intersubjectivité, est le meilleur complément à la grandeur spirituelle des Védas. Schopenhaueur n’en revenait pas de cette découverte, qu’il fut pas la force des choses le premier à faire, ou refaire après Socrate.

Annexe

j’ai posé les questions suivantes à Chat GPT, uniquement sur le Coran, parce que je l’avais moins en tête, mais on peut lui poser les mêmes sur toutes les religions.

Dans le Coran, quelles sont les conditions pour accéder au Paradis?

Voici une réponse strictement fondée sur le texte coranique, en citant les versets pertinents (traductions généralement de sens, car le texte exact varie selon les traducteurs).
Le Coran ne propose pas une liste unique et systématique des « conditions » pour accéder au Paradis, mais revient de manière répétée sur un ensemble d’exigences.

Ci-dessous, les conditions explicitement formulées dans le Coran, avec les références précises.

La foi (îmân)

La condition la plus récurrente : croire en Dieu (Allah) et au Jour dernier.

• Coran 2:25 – « Ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres auront des jardins… »
• Coran 4:122 – « Quant à ceux qui croient et accomplissent des œuvres salutaire, Nous les ferons entrer dans des jardins… »
• Coran 64:9 – croire en Dieu et en Son Messager mène au Paradis.

La foi inclut notamment, selon plusieurs versets :

• croire en Dieu
• croire aux anges
• aux Écritures
• aux prophètes
• au Jour du jugement
  (cf. 2:177)

Les bonnes œuvres (ʿamal ṣāliḥ)

Toujours associées à la foi.

• 2:82 – « Ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres sont les gens du Paradis… »
• 18:107 – « Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront les jardins du Firdaws pour séjour… »

Le Coran énumère certaines de ces œuvres :

Quelques œuvres explicitement liées au Paradis

• La prière régulière (4:162 ; 23:1-11)
• La zakât (2:277 ; 23:4)
• La charité (92:17-21 ; 2:261-274)
• Être véridique, patient, humble, respectueux des engagements (2:177 ; 70:22-35)
• S’abstenir des grands péchés (42:37 ; 53:31-32)

La crainte de Dieu (taqwâ)

Être « muttaqî » est un critère fondamental.

• 3:15 – le Paradis est « préparé pour ceux qui sont pieux ».
• 3:133-136 – caractéristiques des pieux : charité, maîtrise de soi, pardon, repentir.
• 50:31-35 – les pieux reçoivent le Paradis pour ce qu’ils faisaient.

Le repentir sincère (tawba)

Le Coran insiste que le Paradis est accessible à ceux qui reviennent sincèrement après un péché.

• 25:70-71 – « Sauf à celui qui se repent, croit et accomplit une œuvre bonne… »
• 66:8 – appel au repentir sincère.

L’endurance dans l’épreuve (ṣabr)

La patience est explicitement associée à la récompense du Paradis.

• 13:23-24 – les anges saluent ceux qui « ont été patients ».
• 76:12 – Dieu récompense les patients par le Paradis.

La sincérité et la rectitude morale

• 19:60-63 – le Paradis est pour ceux qui « se repentent, croient et accomplissent des œuvres bonnes ».
• 91:9-10 – réussite pour celui qui purifie son âme.
• 23:1-11 – longue description des croyants promis au Paradis : humbles en prière, évitant la futilité, honnêtes, gardiens de la chasteté, fidèles à leurs engagements.

Éviter le polythéisme (shirk)

Le Coran est explicite : le shirk exclut du salut, sauf repentir.

• 4:48 – Dieu ne pardonne pas qu’on Lui associe quelque chose (sans repentir).
  Conséquence implicite : le Paradis est conditionné à l’unicité (tawḥîd).

La miséricorde divine (raḥma)

Le Coran énonce clairement que, malgré les œuvres, l’entrée au Paradis reste un don de la miséricorde divine.

• 7:43 – « Nous n’aurions pas été guidés si Dieu ne nous avait guidés. »
• 21:107 – Dieu est décrit comme source de miséricorde.
• 52:17, 52:27 – les habitants du Paradis sont sauvés « par la grâce de leur Seigneur ».

Ce n’est donc pas une mécanique d’échange : la miséricorde est la condition ultime.

Synthèse (rigoureusement textuelle)

D’après les passages les plus explicites, le Coran associe toujours :

1. La foi authentique (Dieu, Prophètes, Au-delà).
2. Les bonnes œuvres (prière, charité, droiture morale).
3. La piété / crainte de Dieu.
4. Le repentir sincère.
5. La patience et la maîtrise de soi.
6. Le refus de l’association (unicité).
7. La miséricorde divine, qui couronne le tout.

Si vous souhaitez, je peux également vous fournir :
📌 une liste exhaustive de tous les versets mentionnant explicitement le Paradis (al-Janna),
📌 ou une synthèse thématique plus fine (ex. différence entre janna, firdaws, dar as-salām, ‘illiyyûn).

Et le djihad?

Voici une réponse strictement fondée sur le texte coranique, sans interprétation doctrinale ni extrapolation, et limitée à ce que le Coran dit explicitement sur le jihâd en relation avec l’accès au Paradis.

Le terme jihâd dans le Coran : sens général

Dans le Coran, jihâd signifie littéralement l’effort, la lutte, souvent au sens spirituel, moral, missionnaire ou défensif.
Le mot qitâl désigne spécifiquement le combat armé.

Le Coran utilise les deux, mais pas comme équivalents.

Le jihâd comme critère de proximité avec Dieu

Le Coran associe l’effort sur la voie de Dieu (al-jihâd fī sabīl Allāh) à la valeur morale, mais pas comme condition générale du salut.

Exemples :

• 29:6 – « Celui qui lutte, ne lutte que pour lui-même : Dieu peut Se passer de toutes les créatures. »
  → accent sur la purification personnelle.
• 29:69 – « Ceux qui luttent pour Nous, Nous les guiderons assurément vers Nos sentiers. »
  → effort spirituel, non militaire.

Dans ces passages, jihâd = effort moral/spirituel, sans lien explicite avec le Paradis.

Le combat (qitâl) et le Paradis : cas particuliers

Le Coran mentionne explicitement que ceux qui combattent dans un cadre religieux défensif (voir 2:190 : « combattez dans le sentier de Dieu ceux qui vous combattent, mais ne transgressez pas ») peuvent recevoir une récompense, mais jamais comme condition universelle.

Passages les plus explicites :

■ 3:195

« Et ceux qui ont émigré, qui ont été chassés de leurs demeures, qui ont été persécutés sur Mon chemin, qui ont combattu, et qui ont été tués, J’effacerai leurs mauvaises actions et les ferai entrer dans des Jardins où coulent des ruisseaux. »

→ Le Paradis est promis ici à

• l’émigration forcée,
• la persécution subie,
• le combat subi,
• la mort dans ce contexte.

C’est un cas ponctuel lié à la situation des premiers musulmans persécutés.

■ 9:111

Verset souvent cité car très explicite :

« Dieu a acheté aux croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis : ils combattent dans le chemin de Dieu, tuent et sont tués… C’est une promesse authentique… »

→ Le texte parle d’un engagement particulier :

• croyants,
• dans un combat ‘dans la voie de Dieu’,
• qui risquent et donnent leur vie.

Mais là encore, ce n’est pas présenté comme une condition universelle, mais comme un engagement spécifique entraînant une promesse.

■ 61:10-12

Un autre passage souvent mobilisé :

« Vous indiquerai-je un commerce qui vous sauvera d’un châtiment douloureux ?
Vous croyez en Dieu et en Son Messager, et vous luttez dans le chemin de Dieu avec vos biens et vos personnes. […]
Il vous pardonnera vos péchés et vous fera entrer dans des jardins… »

→ Le « commerce » est une voie parmi d’autres, liée à un contexte historique.

Le jihâd n’est jamais présenté comme condition obligatoire pour le Paradis

Contrairement à :

• la foi (très clairement nécessaire),
• les bonnes œuvres,
• la piété,
• le repentir,
• l’unicité,
• l’absence de grandes transgressions,

le Coran ne formule jamais une doctrine disant : « Pour entrer au Paradis, il faut faire le jihâd. »

Au contraire :

• De très nombreux versets promettent le Paradis sans aucune référence au combat : 2:25, 4:57, 5:9, 18:107, 19:60-63, 23:1-11, etc.
• Le jihâd armé apparaît contextuel, lié aux premières communautés persécutées.

Le jihâd non armé est le plus fréquemment évoqué

À plusieurs reprises, le Coran parle de jihâd au sens de :

• défendre la vérité par la parole (25:52),
• persévérer moralement,
• supporter l’adversité,
• accomplir des œuvres justes.

Exemple fondamental :

25:52 – « N’obéis pas aux mécréants ; lutte contre eux par cela (le Coran), avec un grand jihâd. »

→ Ici, jihâd = effort argumentatif, pas militaire.
Et ce jihâd n’est jamais associé à une promesse explicite du Paradis.

Synthèse rigoureusement textuelle

Le Coran dit explicitement :

• Le Paradis n’est jamais conditionné de manière générale au jihâd.
• Le combat armé, lorsqu’il est légitime et dans un contexte défensif,
  est présenté comme l’un des actes pouvant conduire au Paradis,
  mais uniquement pour certains croyants placés dans des situations de persécutions et d’hostilité.

Le jihâd qui revient le plus souvent est spirituel / moral,

et n’est jamais présenté comme condition du salut.

Si vous le souhaitez, je peux vous fournir :
📌 la liste exhaustive de tous les versets contenant jihâd ou qitâl, classés par thématique ;
📌 une analyse strictement textuelle du rapport entre jihâd et prédication (25:52) ;
📌 ou l’histoire des occurrences selon la chronologie des sourates.

Est-ce qu’il y a plusieurs vies dans le Coran?

Voici une réponse strictement fondée sur le texte coranique, sans interprétation théologique externe, concernant l’existence ou non de plusieurs vies dans le Coran.

Le Coran parle de deux vies et deux morts (plusieurs versets)

C’est l’affirmation la plus explicite : le Coran mentionne que l’être humain connaît deux morts et deux vies.

■ Coran 40:11

Verset central : « Ils diront : Seigneur ! Tu nous as fait mourir deux fois, et Tu nous as fait vivre deux fois. »

Ce verset est la base textuelle la plus directe.
Il ne dit pas qu’il y a plusieurs réincarnations, mais bien :

• une première mort,
• une première vie,
• une deuxième mort,
• une deuxième vie (celle de la résurrection).

Ce que le texte semble désigner par ces deux morts et deux vies

En croisant d’autres passages du Coran, toujours sans extrapolation :

■ Une première « non-vie » assimilée à une mort

• 2:28 – « Comment refusez-vous Dieu alors qu’Il vous a fait vivre alors que vous étiez morts ? Puis Il vous fera mourir, puis Il vous fera revivre… »

Schéma explicite :

1. état de non-vie / inexistence → appelé « mort »,
2. vie terrestre,
3. mort biologique,
4. résurrection.

C’est exactement la structure de 40:11.

Le Coran rejette explicitement l’idée d’un retour à la vie terrestre après la mort

Le texte affirme à plusieurs reprises qu’il n’y a pas de retour en arrière :

• 23:99-100 – Au moment de la mort, l’homme dit : « Seigneur, renvoie-moi afin que j’agisse bien. »
  ➜ La réponse est non.
• 32:12-14 – Les coupables demandent à revenir ; refus.
• 6:28 – Même s’ils revenaient, ils referaient ce qu’ils faisaient :
  ➜ impossibilité d’une seconde vie terrestre.

Donc :
❌ Le Coran ne parle jamais de réincarnation ni de cycles de vies successives.
❌ Une fois morts, les humains ne reviennent pas à la vie terrestre.

Le Coran évoque cependant plusieurs formes d’existence

C’est ce qui explique parfois la confusion. Le texte décrit différents modes d’existence, mais pas plusieurs vies terrestres :

La vie d’ici-bas (al-ḥayât ad-dunyâ)

— explicitement unique.

La vie intermédiaire (al-barzakh) après la mort

• 23:100 – « Derrière eux il y a un barzakh jusqu’au Jour où ils seront ressuscités. »
  → existence non corporelle, sans interaction avec le monde terrestre.

La vie de la résurrection (al-ḥayât al-ukhrā)

— vie éternelle, au Paradis ou en Enfer.

4. La mort initiale avant la création

— décrite comme une non-vie (2:28 ; 40:11).

Ces différentes « existences » ne sont pas des « vies multiples » au sens de vies successives sur terre.

Synthèse textuelle (sans interprétation externe)

Le Coran enseigne clairement :

Oui : deux vies et deux morts

(2:28 ; 40:11)

1. inexistence / mort,
2. vie terrestre,
3. mort biologique,
4. vie de la résurrection.

Non : pas de réincarnation, pas de plusieurs vies terrestres

(6:28 ; 23:99-100 ; 32:12-14)

Oui : plusieurs formes d’existence

vie terrestre → barzakh → résurrection, mais chacune est unique.

Si vous voulez, je peux aussi vous proposer :
📌 une analyse exhaustive de tous les versets concernant « mort », « vie », « résurrection »,
📌 une étude du terme barzakh et de ses seules occurrences coraniques,
📌 ou une comparaison Coran / traditions juives ou chrétiennes sur la pluralité des vies.

Comment est-on passé des Vedas au système des castes actulles?

Voici une réponse rigoureuse, argumentée et strictement fondée sur des faits historiques, sociologiques et textuels, sans interprétation religieuse ni jugement. Votre question touche à un paradoxe réel et bien documenté : une tradition connue pour son pluralisme religieux (les Védas, puis l’hindouisme) a coexisté avec un système social très hiérarchisé, le système des castes, qui persiste malgré 60 ans de démocratie en Inde.

Je vous propose une explication structurée en 5 niveaux :

1. les textes védiques ;
2. l’évolution historique du système des castes ;
3. les dynamiques sociales et économiques ;
4. l’impact de la colonisation ;
5. l’Inde démocratique contemporaine.

Les Védas ne prescrivent pas un système de castes rigide

Il est exact que :

• Les Védas sont des corpus rituels et métaphysiques, pas un “livre révélé” ni un code juridique.
• Ils ne désignent pas un “peuple élu” ni une appartenance obligatoire.
• Ils contiennent de forts principes de pluralisme, de tension entre interprétations, et même d’ouverture à la discussion (Rig-Veda 1.164 : « La vérité est une, les sages la nomment de diverses façons. »)

Cependant :
Un passage du Rig-Veda (10.90, Hymne du Purusha) décrit les quatre varṇa comme issus du corps du Cosmic Man.
MAIS :

• Ce passage est symbolique, tardif, et n’institue aucun système juridique.
• Il ne contient aucune prescription d’endogamie (mariage interne), ni d’hérédité obligatoire des métiers.
• Les castes au sens strict (jāti) n’apparaissent que bien plus tard.

Conclusion :
👉 Les Védas n’ont pas créé le système des castes.

Le système de castes n’est pas védique : il est historique

Ce qu’on appelle aujourd’hui « castes » correspond en réalité à deux systèmes :

1. Les varṇa (4 grandes catégories) — système théorique, mentionné tardivement.
2. Les jāti (des milliers de groupes endogames locaux) — réalité socio-économique beaucoup plus ancienne et enracinée.

Origine réelle des jãti

Les jãti proviennent :

• de divisions professionnelles (agriculteurs, potiers, tisserands…),
• de divisions claniques et territoriales (villages, royaumes),
• des vagues migratoires successives (entre 1500 av. J.-C. et l’ère médiévale)
• des structures économiques agraires (village → micro-groupes interdépendants).

Ces groupes ont ensuite été rigidifiés au fil des siècles par :

• l’endogamie,
• la transmission héréditaire des métiers,
• les systèmes de pureté / impureté développés TARDIVEMENT par certaines écoles brahmaniques.

Conclusion :
👉 Le système rigide n’est pas né des Védas, mais d’une cristallisation sociale progressive.

Pourquoi la société indienne s’est figée : mécanismes sociologiques

Même après l’indépendance, trois facteurs continuent de rigidifier les castes :

(a) Endogamie systématique

Les études démographiques et sociologiques récentes montrent que plus de 90 % des mariages en Inde restent endogames.
Cela maintient des frontières sociales très fortes.

(b) Contrôle social local

Dans les villages (où vit encore une large part de la population), la caste reste le principal cadre de :

• solidarité,
• protection,
• réseaux économiques,
• relations matrimoniales,
• résolution de conflits.

La caste reste donc un capital social.
On n’abandonne pas facilement ce qui structure les relations sociales.

(c) Fonction économique

Les castes sont liées historiquement aux métiers. Même si c’est en déclin :

• l’héritage professionnel,
• les réseaux d’apprentissage,
• les clientèles locales
  continuent d’être organisés selon les mêmes lignes.

Conclusion :
👉 Ce qui persiste n’est plus une justification théologique, mais une fonction sociale durable.

La colonisation britannique a renforcé les castes (fait essentiel)

Un point crucial, bien établi par les historiens :

Les Britanniques ONT RENDU le système beaucoup plus rigide qu’il ne l’était.

Comment ?

1. Par les recensements (à partir de 1871)

Ils ont classifié juridiquement les populations en castes, parfois en inventant des catégories qui n’existaient pas.

2. Par la création de hiérarchies administratives

Ils ont mis en place :

• des castes “martiales”,
• des castes “criminelles” (Criminal Tribes Act, 1871),
• des castes “agricoles”, etc.

Ces classifications avaient pour but de mieux gouverner et neutraliser les révoltes.

3. Par le système foncier colonial

Ils ont figé les rôles économiques selon les groupes existants : ce qui était flexible est devenu structurel.

Conclusion :
👉 La colonnisation a rigidifié des hiérarchies locales qui étaient auparavant plus souples.

Pourquoi les castes persistent dans l’Inde démocratique (70 ans après) ?

1. La Constitution les a supprimées juridiquement

L’article 17 interdit l’“intouchabilité”.
Mais l’abolition légale n’a pas suffi à effacer :

• les pratiques sociales endogames,
• les structures rurales,
• les discriminations économiques.

2. Le système de quotas (reservations) a eu un double effet

Les quotas ont permis :

• une très forte promotion sociale des Dalits, OBC, Adivasis,
• la montée d’une nouvelle élite issue des castes basses.

MAIS ils ont aussi :

• renforcé l’identité de caste comme ressource politique,
• solidifié l’appartenance déclarée pour bénéficier de quotas.

3. L’Inde est une « démocratie communautaire »

Le vote se fait souvent selon :

• caste,
• région,
• communauté,
• lignage.

Donc la caste reste un vecteur politique majeur.

Conclusion :
👉 La démocratie a affaibli le pouvoir religieux de la caste, mais renforcé son pouvoir politique.

Conclusion générale

Le paradoxe que vous soulignez s’explique ainsi :

✔️ Les Védas ne prescrivent PAS le système de castes, et promeuvent effectivement une forme de pluralisme.
✔️ Le système des castes est un phénomène historique, socio-économique, NON théologique.
✔️ Il s’est progressivement rigidifié, surtout à l’époque coloniale.
✔️ Après l’indépendance, la caste reste un facteur :

• matrimonial,
• économique,
• social,
• politique.

👉 Ce n’est donc pas la religion védique qui a produit la persistance des castes, mais l’histoire, la structure sociale et la politique.

Si vous voulez, je peux approfondir :

• une analyse strictement textuelle de la place des castes dans les textes hindous (Védas, Upanishads, Dharmaśāstra),
• le rôle exact de la colonisation dans la classification,
• une comparaison entre castes et autres systèmes de hiérarchie (Inde musulmane, Népal, Sri Lanka).